Poiché non vi è nulla da cui non segua qualche effetto e tutto quello che segue da una nostra idea adequata è inteso chiaramente e distintamente, ne viene che ciascuno ha il potere di comprendere sè e le sue passioni, almeno in parte, chiaramente e distintamente e quindi di far sì di essere meno ad esse soggetto. A questo bisogna sopratutto mirare, e cioè a conoscere, per quanto si può, ogni passione chiaramente e distintamente, affinchè la mente dalla passione venga a meditare sulle cose che concepisce chiaramente e distintamente ed in esse si rassereni; e così la passione venga separata per opera del pensiero dalla causa esterna e si associi alla considerazione della verità: dal che avverrà che non solo l’amore, l’odio, ecc., saranno distrutti, ma che anche i desideri, i quali sogliono procedere da tali passioni non avranno più nulla di eccessivo... Di questo rimedio delle passioni, che consiste nella vera conoscenza delle stesse, nessun rimedio più eccellente è in poter nostro, non avendo la mente nostra altra potenza che quella di pensare e di formare delle idee adequate. (Et., V, 4, scol.).

Prop. 6. In quanto la mente comprende tutte le cose come necessarie, in tanto ha una maggiore potenza sulle passioni e patisce meno da esse.

Scolio. Quanto più questa conoscenza della necessità delle cose è applicata alle cose singole, che ci rappresentiamo più distintamente e vividamente, tanto maggiore è la potenza della mente sulle passioni: ciò che anche l’esperienza insegna. Vediamo che la tristezza per un bene perduto si attenua quando l’uomo, che lo ha perduto, considera che tal bene non poteva più in nessun modo essere salvato. Così ancora vediamo che nessuno commisera il bambino perchè non sa parlare, camminare, ragionare e vive tanti anni quasi nell’incoscienza. Ma se i più nascessero adulti e solo questo o quello nascesse bambino, allora i bambini ci farebbero pietà: perchè considereremmo l’infanzia non come cosa naturale e necessaria, ma come un vizio di natura: e nello stesso senso si potrebbero osservare molte altre cose. (Et., V, 6, scol.).

Con questo potere di ordinare e concatenare convenientemente le affezioni del corpo possiamo ottenere di non essere così facilmente sopraffatti dalle male passioni. Perchè occorre una forza maggiore a vincere i sentimenti ordinati e concatenati secondo un ordine dettato dall’intelletto che a vincere dei sentimenti incerti e dispersi. Il meglio dunque che possiamo fare finché non abbiamo ancora una conoscenza perfetta delle nostre passioni è di crearci un metodo di ben vivere, ossia certi principi della condotta, di mandarli a memoria e di applicarli continuamente alle cose particolari che ci occorrono nella vita, in modo che la nostra immaginazione ne venga largamente affetta ed essi ci siano sempre pronti per l’applicazione. Per es., noi abbiamo posto fra questi principi, che bisogna vincere l’odio con l’amore e la generosità, non ricambiarlo con l’odio. Ma per avere sempre questo precetto della ragione pronto per la pratica bisogna pensare e meditare spesso sulle offese frequenti degli uomini e come e in che modo possiamo opporre ad esse la miglior difesa con la generosità: così uniremo la rappresentazione dell’offesa a quella di questo principio, il quale in questo modo ci sarà sempre presente tutte le volte che riceveremo un’offesa. Che se terremo anche pronto il criterio del nostro vero utile e del bene che nasce dalla mutua amicizia e società e rifletteremo ancora che dalla retta condotta deriva la più alta serenità e che gli uomini, come tutte le cose, agiscono per necessità: allora l’offesa e l’odio che ne suole derivare occuperanno la minima parte dell’immaginazione e saranno facilmente vinti: e se anche l’ira che nasce dalle più grandi offese non è così facile a dominarsi, sarà dominata tuttavia, sebbene non senza una certa oscillazione, in un tempo di gran lunga minore che se non avessimo premeditato tutte queste cose. (Et., V, 10, scol.).

Prop. 14. La mente può far sì che tutte le affezioni del corpo ossia le immagini delle cose vengano riferite all’idea di Dio.

Prop. 15. Chi intende chiaramente e distintamente sè e le sue passioni, ama Dio; e tanto più lo ama quanto più intende chiaramente sè e le sue passioni.

Prop. 16. Questo amore di Dio deve occupare la mente sopra tutte le cose.

Poichè la parte migliore di noi è l’intelletto, certo è, se vogliamo veramente cercare l’utile nostro, che dobbiamo sopra tutto studiarci di renderlo più che si può perfetto; perchè nella sua perfezione deve consistere il nostro sommo bene. Ora, siccome ogni nostra cognizione e certezza, veramente superiore ad ogni dubbio, dipende dalla sola cognizione di Dio, e siccome senza Dio niente può essere ed essere concepito e siccome possiamo dubitare di tutte le cose finchè non abbiamo un’idea chiara e distinta di Dio, di qui segue che il nostro sommo bene e la nostra perfezione dipendono dalla sola cognizione di Dio. Ancora, siccome niente può essere ed essere concepito senza Dio, certo è che tutte le cose della natura esprimono, ciascuna secondo la sua essenza e la sua perfezione, il concetto di Dio; e quindi, quanto meglio noi conosciamo le cose naturali, tanto più grande e più perfetta è la conoscenza che acquistiamo di Dio; ossia (perchè la conoscenza dell’effetto per la causa non è altro che conoscere una certa proprietà della causa) quanto più conosciamo le cose naturali, tanto più perfettamente conosciamo l’idea di Dio (che è la causa di tutte le cose); e così tutto il nostro sapere, cioè il nostro sommo bene, non solo dipende dalla conoscenza di Dio, ma consiste in essa. Il che si deduce anche da questo che l’uomo è tanto più perfetto quanto più perfetta è la natura della cosa che ama sopratutto, e reciprocamente: quindi è necessariamente perfettissimo e partecipe della più alta beatitudine colui che sopra tutte le cose ama la conoscenza intellettuale di Dio, essere perfettissimo ed in essa massimamente si compiace. A questo si riduce quindi il nostro sommo bene e la nostra beatitudine: la conoscenza e l’amore di Dio. (Trattato teol. polit., cap. IV).

Prop. 17. Dio è incapace di passione e non è affetto da alcun sentimento di gioia o di tristezza.

Prop. 18 Nessuno può odiare Dio.

Prop. 19 Chi ama Dio non può volere che Dio lo ricambi di amore.

Prop. 20. Questo amore verso Dio non può essere inquinato dalla passione dell’invidia e della gelosia: ma anzi tanto più è accresciuto, quanto più uomini possiamo pensare uniti con Dio dallo stesso vincolo di amore.

Se noi diciamo che Dio non ama gli uomini, ciò non deve essere inteso come se li abbandonasse per così dire a se stessi, ma nel senso che, essendo l’uomo in Dio congiuntamente a tutto ciò che è e Dio essendo costituito dalla totalità di ciò che è, non può esservi propriamente un amore di Dio per altro, perchè tutto ciò che è non forma che una sola cosa, cioè Dio stesso. (Trattato breve, II, 24, 3).

Bisogna notare inoltre che le afflizioni dell’animo e le sventure traggono per lo più origine dal troppo amore verso cose soggette a molti mutamenti e delle quali non possiamo mai essere padroni. Perchè nessuno è turbato ed ansioso se non per ciò che ama; nè le offese, i sospetti, le inimicizie nascono da altro che dall’amore di cose delle quali non siamo mai veramente padroni. Da ciò comprendiamo quanto possa sulle passioni la conoscenza chiara e distinta e specialmente quel terzo genere di cognizione, il cui fondamento è la stessa cognizione di Dio; che, se non sopprime assolutamente le passioni, fa sì almeno che occupino la minima parte della mente. Inoltre esso genera un amore verso cosa immutabile ed eterna, e di cui siamo sempre partecipi; un amore che quindi non può più essere inquinato dalle miserie dell’amore comune, che può sempre diventare più grande, occupare ed affettare profondamente la parte maggiore della mente. (Et., V, 20, scol.).